hakdin.net
3 Recep 1433
24 Mayıs 2012 Perşembe
11:44
13 Temmuz 2010 Salı
Okunma Sayısı: 792
Arkadaşına Gönder Yazdır Yazı Büyüklüğü
Paylaş

İSLAM TARİHİ

Bâbîlik Ve Behâîlik

On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında İran’da, El-Bâb Ali Muhammed isminde bir acem tarafından ortaya atılan bozuk inanç.

Bu inancı kabul edenlere Bâbî; bu yola Bâbîlik; talebesi Mirzâ Hüseyn’e tâbi olanlara Behâî; bu yola da Behâîlik denir.
Behâîlik, önce Babîlik olarak ortaya çıkmıştır. El-Bâb Ali Muhammed, İran’da Kâzım Reştî isimli bozuk îtikâdlı sapık birisinden ders almış ve onun yerine geçmiştir. Ondan aldığı bozuk fikirlerini, gizlice ve sinsi bir şekilde yaymaya başlamış ve etrafına îtikâdı bozuk câhil kimseleri toplayarak Mehdî olduğunu îlân etmiştir. Mehdîlik iddiasını kuvvetlendirmek için, Mekke-i mükerremeye giderek, orada; kendisinin Mehdî olduğuna dâir, bâzı sözler uydurarak, hadîs olduğunu söylemiştir.
Kendi zamanında yaşayan İslâm âlimleri, bu kişinin müslümanlıkla hiç bir alâkası olmadığını ve kâfirliğini delilleri ile bildirmişlerdir.
Bâbîliğin kurucusu olan bu şahıs, önceleri, kendisinin, beklenen imâma açılan bir bâb (kapı) olduğunu söylemiş, daha sonra peygamberlik iddiasında bulunmuş ve netîcede, ilâhî nûrun kendisine girdiğini söyleyerek tanrılık iddiasında bulunmuştur.
Dînini bilmeyen kimseleri aldatabilmek için, Kur’ân-ı kerîmden bâzı sûre ve âyetleri kendine göre açıklamıştır. Âlûsî’ye yazdığı bir mektupta da; “Allah, daha önce Muhammed’i gönderdiği gibi, şimdi de beni gönderdi” demektedir.
El-Bâb Ali Muhammed’in fikirleri, ondokuzuncu asırda İran şahlığının koyu zulmü altında inleyen câhil halk kitlelerinde tarafdâr topladı. Çünkü, sıkıtı ve zulüm içinde bulunan insanlar, kendilerini huzura kavuşturacak bir kurtarıcıyı beklemekteydi. Sömürgeci bir siyâset tâkib eden ve emperyalist maksadlar güden İngilizlerin de maddî ve manevî desteğiyle daha çok tarafdâr bulan Bâbîler, her türlü ahlâksızlığı teşvik ettiler. Ahlâkça düşük kimseleri, kadınlar vasıtasıyla avlayarak, tuzaklarına düşürdüler. Kurret-ül-Ayn isimli sapık kadına konferanslar verdirerek, câhil ahlâksızları kandırmayı başardılar. Bu kadın, verdiği bir konferansta; “Kadınlar, dünyâ hayâtının çiçekleridir. Çiçekler toplanır, dostlara sunulur, hediye edilir...” gibi çok adî sözler sarf ederek, insanları ahlâksızlığa teşvîk etti. Bir konferansında da; “Ey insanlar! İlk dînin, Muhammedîliğin hükümleri nesh edilmiş, ortadan kaldırılmıştır. Biz şu anda bütün sorumluluklardan kurtulmuş bir zamanda yaşıyoruz” diyerek, içindeki küfrünü ortaya koydu. El-Bâb Ali Muhammed ise; “Azamet ve kudret sahibinin temiz olarak isimlendirdiği kimse için bana söz düşmez” diyerek, bu kadının ahlâksızlıklarını temizlik olarak vasıflandırdı.
El-Bâb Ali Muhammed, yazdığı El-Beyân adlı kitabında, kıyameti, öldükten sonra dirilmeyi inkâr ederek; “Dünyâ ebediyyen böyledir ve böyle devam edecektir. Siz hesap ve mîzânın, bu âlemin dışında olduğunu mu zannediyorsunuz?” diyerek, küfrünü ve zındıklığını açık bir şeklide izhâr etti.
İngilizlerin, Rusların ve misyonerlerin yardım ve teşvîkiyle sapık fikirlerine pek çok tarafdâr bulan El-Bâb Ali Muhammed; yahûdîlik, hıristiyanlık ve İslâm dinlerinin tek din hâlinde birleşmesi fikrini savundu. Yedi ve ondokuz rakamlarının kudsîliğini bildirdi. Vâhid (tek) kelimesinin ebced hesabına göre ondokuz ettiğini, bir yılın ondokuz ay, bir ayın ondokuz gün olduğunu söyledi. Mirasta ve diğer yerlerde kadın ile erkeğin eşitliğini; ırk, din ve renk farkı gözetmeksizin, mutlak eşitliğin olması gerektiğini ileri sürdü. Evlenmeyi onbir yaşından îtibâren herkese mecburî tuttu. Hanımı ölen erkeğin en fazla 90 gün, kocası ölen kadının en geç 95 gün sonra evlenmesini mecbur etti. Bu suretle, bâbîlerin nüfuslarının kısa bir müddet içinde artıp hâkim duruma geçmeleri için çalıştı. Her bâbînin, her yıl sermâyesinin beşte birini yönetici kurula ödemesini mecbur tuttu. Para cezaları ve karı-kocanın birlikte yaşamasını yasaklama yâni evlilikleri devam ettiği hâlde geçici bir süre için ayırma cezası haricindeki bütün cezaların kaldırıldığını îlân etti.
Her türlü faizin mubah olduğunu, onbir-kırk iki yaşları arasındaki kimselerin, yılda ondokuz gün, güneşin doğuşu ile batışı arasında perhiz yaparak oruç tutmalarını emretti. Cenaze namazı hâricinde cemâatle namaz olmadığını, abdest almanın mecburî değil, ihtiyarî yâni isteğe bağlı olduğunu, kadınların örtünmelerine gerek olmadığını, yabancı erkeklerle gezmelerinin ve türlü şekillerde hareket etmelerinin mubah hattâ ibâdet olduğunu bildirdi. İslâm dîninin ipekli kumaşlar ve mücevherlerle ilgili yasaklarını kaldırdı. Her gün kendi yazdığı El-Beyân adlı kitaptan ondokuz sûre okumak ve Allah’ın ismini üçyüzaltmışbir defâ zikretmek gerekir dedi. Her ondokuz günde bir davet lâzımdır, dilenmek yasak, dilenciye bir şey vermek de günahtır dedi. El-Bâb Ali Muhammed tarafdârlarına, El-Beyân adlı kitabı kutsal kabul ettikleri için Ehl-i Beyân da denir.
El-Bâb Ali Muhammed’in bu sapık fikirleri, dînini bilmeyen câhil insanlar arasında geniş tarafdâr dopladıysa da, uyanık Ehl-i sünnet müslümanlar arasında tarafdâr bulamadığı gibi, tepkiyle karşılandı. Ondokuzuncu asırda yaşayan Ehl-i sünnet âlimleri, El-Bâb’ın fikirlerinin bozukluğunu delilleriyle ortaya koyarak cevaplar verdiler. Onun; başta, Allahü teâlâyı ve peygamberlerini inkâr ettiği için kâfir olduğunu; her türlü ahlâksızlığı tasvib ettiğini, bozuk fikirlerini yayabilmek için türlü kılığa girdiğini, kitabının hıristiyanlık, yahûdîlik, mecûsîlik ve başka dinlerden alınma sapık fikirlerle dolu olduğunu; hangi toplum içine girerse onların inançları doğrultusunda konuştuğunu ve asıl maksadını gizlediğini anlatıp, insanları bu fitnenin şerrinden sakındırdılar.
Onun küfre girdiğine ve katledilmesi gerektiğine fetva verdiler. Bu fetva üzerine yakalanarak hapse atıldı. Nihayet 1850 (H.1266) senesinde, Tebriz’de kurşuna dizilerek îdâm edildi. Daha sonra yerine geçen Behâullah tarafından, cesedi ve kemikleri Akka’ya götürülerek defnedildi.
El-Bâb Ali Muhammed’in ölümünden sonra, yerine, talebesi Mirzâ Hüseyn Ali geçti. Hocasının fikirlerinden beğenmediklerini çıkarıp, yerine kendi görüşlerini hâkim kıldı. Kendisine Behâullah lakabını verdi ve sapık fikirlerini yaymaya başladı. O da, kendisini beklenen mehdî olarak îlân etti. Daha sonra da hocasının metod ve taktiklerini değiştirip; “Cebrâil daha önce söylediği şeyleri tamamlamak için geldi” diyerek, kendinin peygamber olduğunu söyledi.
Behâullah ve tarafdârları, 1852 (H.1268) yılında İran’da Nâsirüddîn Şâh’a yapılan suikasd teşebbüsü üzerine tutuklanarak Tahran’da habs edildiler ve aynı sene İran’dan çıkarılarak Bağdâd’a sürüldüler. Behâullah, Bağdâd’da yerleşerek, sapık fikirlerini yaymaya devam etti. Hocasının El-Beyân kitabı gibi kendisi de Akdes isimli bir kitap yazdı. Kur’ân-ı kerîmi; “Değersiz fikirler, körü körüne verilmiş hükümlerle dolu bir kitaptır” diyerek kötüledi. Bu da; hocası gibi ondokuz sayısını mukaddes kabul edip, kitabında: “On dokuz sene geçtikten sonra ev eşyasını yenilemek, size lâzım oldu. Her şeyi bilen ve her şeyden haberdâr olan böyle emretti” diyerek, her şeyi bilen tanrının da kendisi olduğunu îlân etti. Sâdece kendinin değil, oğlu Abdülbehâ Abbâs’ın da tanrı olduğunu söyledi. Oğluna yazdığı bir mektupda; “Aziz ve hakîm olan tanrıdan, latîf olan tanrıya mektup...” diye yazdı.
Akdes isimli kitabından başka kitap kabul etmediğini, hocasının El-Beyân kitabının da hükmünün ve zamanının geçtiğini söyleyerek; “Mûsâ zamanında Tevrat, Îsâ zamanında İncîl, Muhammed’in devrinde Kur’ân-ı kerîm geldi. Son olarak Beyân vardı. Şimdi ise bütün kitapların mercii ve müfettişi olan kitap Akdes gelmiştir” dedi. Sapık fikirlerini yayabilmek ve etrafına adam toplayabilmek için, İslâmiyetin zamanının geçtiğini, bâzı haramların artık helâl olduğunu bildirdi ve; “Günün şartlarına göre değişiklikler yapmalıdır. İnsanlık, haramı helâl saymak için yeni bir dîne ihtiyaç duyacak dereceye ulaştı. Eski ve yeni şekilleriyle tefecilik yâni faiz tamamen helâldir” dedi. El-İkan adıyla yazdığı kitabında da bir çok saçma fikir ve görüşler ileri sürdü. Tevrat ve İncîl’in değişmediğini ileri sürerek yahûdî ve hıristiyanlara hoş görünmeye çalıştı. Bağdâd’daki Ehl-i sünnet âlimlerinin ve müslüman ahâlinin şikâyeti üzerine, 1862 (H.1279) senesinde Osmanlı hükûmeti tarafından Behâullah ve tarafdarları İstanbul’a getirildiler. İstanbul’da bir müddet kaldıktan sonra, topluca Edirne’ye sürüldüler. Edirne’de bulundukları sırada, aralarındaki anlaşmazlıklar sebebiyle ikiye ayrılan Behâîler’den Mirzâ Yahyâ Nuri tarafdârları, Sultan Abdülazîz’in fermanıyla Kıbrıs’a; Mirzâ Hüseyn Ali (Behâullah) tarafdârları da kimseyle görüşmemek ve başka yerlere gitmemek kaydıyla, 1868 (H.1285) senesinde Akka’ya gönderildiler.
Behâullah ölmeden, yerine oğlu Abdülbehâ Abbâs’ı geçirdi ve 1892 (H.1309)’da Akka’da öldü. Babasının yerine geçen ve Gasniyyi a’zam lakabını alan Abdülbehâ Abbâs da babasından geri kalmadı. Hıristiyanları memnun edebilmek için, Hazret-i Îsâ’nın, Adem aleyhisselâmın evlâdından olmadığını, yâni insan olmayıp tanrı olduğunu ve tanrının da şimdiki hıristiyanların inandığı gibi üç olduğunu söyledi. 1908 (H.1326) senesinde, meşrûtiyetin îlân edilmesiyle serbest kalan Abdülbehâ Abbâs, Mısırlı mason Abduh ve onun talebesi Reşid Rızâ ile mektuplaştı. Daha sonra görüşüp derslerine katıldı. Esas maksadı dinleri ortadan kaldırmak olan Abdülbehâ Abbâs, bu fikrini Asr-ul-Cedîd adlı kitabında açıkladı. Bütün dinleri yıkıp dünyâ birliğinden bahsetti. Meşrûtiyetin ilanıyla Osmanlı Devleti’ne hâkim olan İslâm düşmanı ittihatçıların, yahûdîlerin ve İngilizlerin yardım ve teşvikleriyle sapık fikirlerine tarafdâr bulan Abdülbehâ Abbâs, Mısır, Avrupa ve Amerika’ya giderek, verdiği konferanslarla pek çok tarafdâr topladı. Konferanslarında, toplantıda bulunanların hâline göre konuşup, pek çok insan kandırdı. Hıristiyan ve yahûdîleri memnun edecek şekilde konuşmalar yapan Abdülbehâ Abbâs, bir toplantıda kendisine; “Ömrüm müddetince dinsiz kaldım. Böyle kalmam iyi değil midir?” diye soran birine; “Bu yoldan ayrılmaman gerekir. Sen, behâî-mesîhî, behâî-mason, behâî-yahûdî veya behâî-müslüman olabilirsin” demek suretiyle, içindeki zehirini kustu.
Abdülbehâ Abbâs’ın 1921 (H.1339) senesinde Hayfa’da ölümü üzerine, yerine, oğlu Şevki geçti. 1897 (H.1314)’de doğan Şevki, Beyrut’ta ve İngiltere’deki Oxford Üniversitesinde tahsil yaptı. Amerikalı behâîlerden Maxwell âilesinin kızıyla evlendi. Ömrü boyunca ilâhî emrin velîsi ve âyetlerin açıklayıcısı sıfatıyla, behâîliği dünyâya yaymak için çalıştı. 1957 (H.1377) senesinde Londra’da ölen Şevki’nin yerine geçecek oğlu ve torunu olmadığından, behâîlerin idaresi Hayfa’da teşkil edilen Umûmî Adâlet Evi’ne bırakıldı.
İdarî teşkîlât bakımından Umûmî Adalet Evi, behâîliğin merkezidir. İdarî teşkîlâtın en alt kademesi ise, mahallî ruhanî mahfillerdir. Bir yerleşim biriminde bulunan ve yirmibir yaşından yukarı behâîler dokuz kişi veya daha fazla iseler, her sene Rıdvan Bayramının birinci gününde (21 Nisan), o birimde oturan behâîlerden dokuz kişi gizli oy ve açık tasnifle propagandasız ve aday gösterilmeksizin ruhanî mahfil üyeliğine seçilirler; mahallî ruhanî mahfiller de, bir ülkedeki millî ruhanî mahfili seçerler. Millî ruhanî mahfiller, behâîlerin bulunduğu o ülkedeki idare merkezidir.
Hayfa’daki Umûmî Adalet Evi ise, en üst idare merkezidir. Millî ruhanî mahfil üyeleri, dünyâ behâîleri içinden Umûmî Adalet Evi’nin dokuz kişilik üyelerini seçerler. Bunlar Hayfa’da otururlar.
Hıristiyan, yahûdî, mecûsî, sîhî, zerdüştî ve budistleri aldatarak kendilerine çeken behâîlerin, bütün dünyâda seksen sekiz yerde teşkîlâtı vardır. En korktukları, dayanamadıkları amansız düşmanları, İslâm âlimleridir. Dînini bilen, anlayan hiç bir müslümanı aldatamayan behâîler, kitaplarını, propaganda neşriyatlarını kırk sekiz dile tercüme edip, her yere dağıtmakta ve bu uğurda milyarları sarf etmektedirler. Fakat İslâmiyet karşısında âciz kalmakta ve eriyip gitmektedirler.
Umûmî Adalet Evi’nden sonra, en önemli merkezleri Amerika’daki Chicago (Şikago)’da 1920’de yapılmış olan büyük mâbedleridir. Avrupa, Amerika, Afrika ve Avustralya’da yetmişyedi mahallî mahfil resmen tescil edilmiş bulunmaktadır.
Memleketimizde çok az sayıda behâî olduğu söylenmekte olup, behâîliğin evrensel bir din olduğu yolunda hukukî karar çıkarma yolunda gayret sarfetmektedirler. Türk yargıtayı; 13.12.1962 târih, 1252 esas ve 2435 sayılı kararıyla, behâîliğin ayrı bir din olarak kabul edilemeyeceğini tescil etmiş ve onların bu çalışmalarını durdurmuştur.
Behâîlerin tapınmaları, teşkilâtları, vazifeleri, Akdes dedikleri kitaplarında yazılıdır. Mantıkî ve çoğu sosyal olan dünyâ görüşlerini, din ve ilâhî vahiy diye anlatmaktadırlar.
Behâîlik inancına göre, Allah, zâtı ve sıfatları îtibâriyle birdir. El-Bâb Ali Muhammed ise, içinde Allah’ın cemâli görünen bir aynadır ve herkes onu orada temaşa edebilir.
Onlara göre; ne İslâmiyet son dindir, ne de Muhammed Mustafâ sallallahü aleyhi ve sellem son peygamberdir. Hazret-i Muhammed Resûllerin değil, nebîlerin sonuncusudur. Çünkü Allahü teâlânın, Mürsillik (Resûl gönderme) sıfatı son bulmaz. Irk ve milliyet tanımazlar. Komünistler gibi bütün dünyâya yayılmak, tek bir selâhiyetli mübeyyinin emirleri ile idare edilmek isterler. Fertlerin faydasını düşünmez, devlet kapitalizmini savunurlar. Behâîlere göre dînî, millî, ırkî, vatanî, siyâsî ayırımlar insanlar için en tehlikeli unsurlar olduğundan, terk edilmelidir. Genel barış, Behâullah’ın fikirlerine uymakla sağlanabilir.
Onbeş yaşını bitiren her kız ve erkek, yetmiş yaşına kadar behâîliğin hükümlerini yerine getirmek mecburiyetindedir. Bunlar namaz, oruç, hac, zekat, kutsal âyetlerin okunması gibi hususlardır.
Behâîlere göre namaz, samîmî bir kalble Hayfa’ya karşı durup Allah’ı düşünmektir. Namaz ferdîdir ve duâdan ibarettir. Üç türlü namaz vardır: 1- Büyük namaz; günde bir defâ Allah’a yalvarış için istek duyulduğunda kılınır. 2- Orta namaz; günde üç defâ kılınır. 3- Küçük namaz; bir âyetten ibaret olarak, günde bir defâ ve öğle üzeri kılınır. Bu üç namazdan birine karar verip kılmak kâfidir.
Behâîlerde oruç, senenin ondokuzuncu ayı olan (2 Mart-21 Mart arası) Âlâ ayında ondokuz gün olarak tutulur. Onlara göre oruç, güneşin doğuşu ile batışı arasında bir şey yiyip içmemekten ibarettir. 21 Mart günü oruç bayramı olup, aynı zamanda behâî yılının ilk günüdür.
Hacları, El-Bâb Ali Muhammed’in Şirâz’daki veya Behâullah’ın Bağdâd’daki evini gidip görmektir ve yalnız erkeklere ve mâlî durumu iyi olanlara farzdır. Belli zamanı ve merasimi yoktur.
Behâîlerde zekat, vergi olarak alınır. Sene içinde azalmaması şartıyla, sermâye üzerinden beşte bir nisbetinde alınan bu vergi, mahfillere teslim edilir. Herkes bunu vermeye mecburdur.
Evlilikte özel bir merasim yapılır ve Behâullah ile Abdülbehâ’nın bu iş için yazdıkları duâlar okunur.
Bâhâîler için dokuz gün çalışmak haramdır. Bunlar; 1-21 Mart; Nevruz günü, Oruç bayramı ve behâî yılbaşı, 2-21 Nisan; Rıdvan bayramının ilk günü, Behâullah’ın emirlerini tebliğ ettiği gün, 3-29 Nisan; Rıdvân’ın dokuzuncu günü, 4-2 Mayıs; Rıdvan’ın ikinci günü, 5-23 Mayıs; Bâb’ın emrini açıkladığı gün, 6-29 Mayıs; Behâullah’ın öldüğü gün, 7-9 Temmuz; Bâb’ın öldürüldüğü gün, 8-20 Ekim; Bâb’ın doğum günü, 9-13 Kasım; Behâullah’ın doğum günü.
Behâîlerin mâbedlerine Meşârik-ul-Ezkâr adı verilir. Her şehirde bir tane bulunabilecek bu mâbedlerden, hâlen dünyânın altı yerinde vardır. Bunlar; Asya mabedi, Aşkâbâd’da; Amerika mabedi, Chicago’daki Wilmette’de: Afrika mabedi, Kampala’da; Avrupa mabedi, Almanya’nın Frankfurt kentinde; Avustralya mabedi, Sidney’dedir. Orta Amerika’daki Panama’da da Latin Amerika ana mabedi vardır. Her cephede bir kapısı olan bu mâbedleri dokuz cephelidir. Bütün bu kapılar bir kubbe altındaki merkezî bir salona açılır. Bu mâbedlerin çevresinde çeşitli sosyal te’sisler bulunmaktadır.

1) El-Hakâik-üd-Diniyye fir-Reddi alel-Akîdet-il Behâiyye
2) El-Hükmü alel- Behâiyye
3) El- Behâiyye
4) El-Hirâb fî Sadr-il-Behâ vel-Bâb
5) The Missio of Behâullah.
6) Bâbîlik ve Behâilik.
7) Babism And Bahaism
8) Tam İlmihâl Seâdet-i Ebediyye; sh. 455
9) Zeyl-i El-Milel ven-Nihâl; cild-2, sh. 41
10) Akdes (Behâullah)
11) Hakâik-ul-Bâbiyye vel-Behâiyye
12) El-Îkân (Behâullah

İSLAM TARİHİ

Abaka Hân

İSLAM TARİHİ

Abbâsîler

İSLAM TARİHİ

Abdâliye Devleti

İSLAM TARİHİ

Abdullah Bin Mübârek

İSLAM TARİHİ

Abdullah Bin Sebe

İSLAM TARİHİ

Abdullah Bin Tâhir

İSLAM TARİHİ

Abdullah Hân

İSLAM TARİHİ

Abdulvâdiler

İSLAM TARİHİ

Abdurrahmân I

İSLAM TARİHİ

Abdurrahmân II

İSLAM TARİHİ

Abdurrahmân III

İSLAM TARİHİ

Abdurrahmân Sûfî

İSLAM TARİHİ

Abdülhak-ı Dehlevî

İSLAM TARİHİ

Açe Devleti

İSLAM TARİHİ

Adâlet

İSLAM TARİHİ

Âdilşâhlar

İSLAM TARİHİ

Adliye

İSLAM TARİHİ

Ağlebîler Devleti

İSLAM TARİHİ

Ahî Evren

İSLAM TARİHİ

Ahidnâme

İSLAM TARİHİ

Ahîlik

İSLAM TARİHİ

Ahlâk

İSLAM TARİHİ

Ahlatşâhlar

İSLAM TARİHİ

Ahmed Bin Hanbel

İSLAM TARİHİ

Ahmed Bin Tûlûn

İSLAM TARİHİ

Ahmed Mirzâ Sultan

İSLAM TARİHİ

Ahmed Rıfâî

İSLAM TARİHİ

Ahmed Şâh Dürrânî

İSLAM TARİHİ

Ahmed Yesevî

İSLAM TARİHİ

Ahmed-i Bedevî

İSLAM TARİHİ

Ahnef Bin Kays

İSLAM TARİHİ

Aile

İSLAM TARİHİ

Akabe Bî’atları

İSLAM TARİHİ

Akka Müdâfaası

İSLAM TARİHİ

Akkoyunlular

İSLAM TARİHİ

Alâiye Beyliği

İSLAM TARİHİ

Alâüddevle Semnânî

İSLAM TARİHİ

Alâüddîn Ali Sâbir

İSLAM TARİHİ

Alâüddîn Keykubâd

İSLAM TARİHİ

Alâüddîn-i Attâr

İSLAM TARİHİ

Alb Arslan

İSLAM TARİHİ

Âlemgîr Şâh

İSLAM TARİHİ

Alevî

İSLAM TARİHİ

Ali (R.Anh)

İSLAM TARİHİ

Ali Nakî Hâdî

İSLAM TARİHİ

Ali Râmîtenî

İSLAM TARİHİ

Ali Rızâ

İSLAM TARİHİ

Ali Şîr Nevâî

İSLAM TARİHİ

Altınordu Devleti

İSLAM TARİHİ

Âmil

İSLAM TARİHİ

Ammâr

İSLAM TARİHİ

Amr Bin Âs (r.anh)

İSLAM TARİHİ

Anadolu Beylikleri

İSLAM TARİHİ

Arablar

İSLAM TARİHİ

Ârazi

İSLAM TARİHİ

Ârif-i Rivegerî

İSLAM TARİHİ

Artukoğulları

İSLAM TARİHİ

Artukoğulları

İSLAM TARİHİ

Âsım Bîn Sâbit

İSLAM TARİHİ

Âşir

İSLAM TARİHİ

Atabegler (Atabeyler)

İSLAM TARİHİ

Babaîlik

İSLAM TARİHİ

Bâbek

İSLAM TARİHİ

Bâbür Şâh

İSLAM TARİHİ

Bâbürlüler

İSLAM TARİHİ

Bağdâd

İSLAM TARİHİ

Bâğî

İSLAM TARİHİ

Bâkıllânî

İSLAM TARİHİ

Bâkî Billah

İSLAM TARİHİ

Bâtınîlik

İSLAM TARİHİ

Batrûcî

İSLAM TARİHİ

Battal Gâzi (Seyyid)

İSLAM TARİHİ

Baybars

İSLAM TARİHİ

Bâyezîd-i Bistâmî

İSLAM TARİHİ

Baykara

İSLAM TARİHİ

Bayram

İSLAM TARİHİ

Bedr Gazâsı

İSLAM TARİHİ

Begteginler

İSLAM TARİHİ

Behâeddîn Âmilî

İSLAM TARİHİ

Behâîlik

İSLAM TARİHİ

Behâüddîn Veled

İSLAM TARİHİ

Behlül Dânâ

İSLAM TARİHİ

Behmenîler

İSLAM TARİHİ

Bekrî

İSLAM TARİHİ

Belâzûrî

İSLAM TARİHİ

Belek Bey

İSLAM TARİHİ

Bengal Devleti

İSLAM TARİHİ

Benî Ahmer Devleti

İSLAM TARİHİ

Benî Kaynuka

İSLAM TARİHİ

Benî Kureyzâ

İSLAM TARİHİ

Benî Nâdir

İSLAM TARİHİ

Berîd

İSLAM TARİHİ

Berkyaruk

İSLAM TARİHİ

Bermekîler

İSLAM TARİHİ

Bettânî

İSLAM TARİHİ

Beytülmâl

İSLAM TARİHİ

Bî’at-ı Rıdvân

İSLAM TARİHİ

Bilâl-i Habeşî

İSLAM TARİHİ

Bîmâristan

İSLAM TARİHİ

Bîrûnî

İSLAM TARİHİ

Bişr-i Hafî

İSLAM TARİHİ

Böriler

İSLAM TARİHİ

Buhârî

İSLAM TARİHİ

Büveyhîler

İSLAM TARİHİ

Büyük Selçuklular

İSLAM TARİHİ

Ca’fer-i Mezhebi

İSLAM TARİHİ

Ca’fer-i Sâdık

İSLAM TARİHİ

Câbir Bin Eflah

İSLAM TARİHİ

Câbir Bin Hayyân

İSLAM TARİHİ

Câhız

İSLAM TARİHİ

Câhiliyye Devri

İSLAM TARİHİ

Câmi

İSLAM TARİHİ

Câriye

İSLAM TARİHİ

Cebriyye

İSLAM TARİHİ

Celâleddîn-i Rûmî

İSLAM TARİHİ

Celâyirliler

İSLAM TARİHİ

Celdekî

İSLAM TARİHİ

Celûlâ Zaferi

İSLAM TARİHİ

Cengiz Hân

İSLAM TARİHİ

Cezerî

İSLAM TARİHİ

Cizye

İSLAM TARİHİ

Cüneyd-i Bağdâdî

İSLAM TARİHİ

Çağatay Hân

İSLAM TARİHİ

Çağrı Bey

İSLAM TARİHİ

Çaka Bey

İSLAM TARİHİ

Çobanoğulları

İSLAM TARİHİ

Dandanakan Zaferi

İSLAM TARİHİ

Danışmendliler

İSLAM TARİHİ

Dârimî

İSLAM TARİHİ

Dâvûd-i Antâkî

İSLAM TARİHİ

Dâvûd-i Tâî

İSLAM TARİHİ

Dede Korkud

İSLAM TARİHİ

Dehriyye

İSLAM TARİHİ

Demîrî

İSLAM TARİHİ

Derviş Muhammed

İSLAM TARİHİ

Dilmaçoğulları

İSLAM TARİHİ

Dîneverî

İSLAM TARİHİ

Dîvân

İSLAM TARİHİ

Doğu Türkistan

İSLAM TARİHİ

Dost Muhammed Hân

İSLAM TARİHİ

Dulkadiroğulları

İSLAM TARİHİ

Dürrânîler

İSLAM TARİHİ

Ebced

İSLAM TARİHİ

Ebdâl

İSLAM TARİHİ

Ebû Ali Fârmedî

İSLAM TARİHİ

Ebû Bekr Râzî

İSLAM TARİHİ

Ebû Bekr-i Şiblî

İSLAM TARİHİ

Ebû Cehl

İSLAM TARİHİ

Ebû Dücâne (r.anh)

İSLAM TARİHİ

Ebû Hâmid Gırnatî

İSLAM TARİHİ

Ebû Hureyre (r.anh)

İSLAM TARİHİ

Ebû İshak Şîrâzî

İSLAM TARİHİ

Ebû Kâmil Şuca’

İSLAM TARİHİ

Ebû Leheb

İSLAM TARİHİ

Ebû Lübâbe (r.anh)

İSLAM TARİHİ

Ebû Ma’şer Belhî

İSLAM TARİHİ

Ebû Midyen Magribî

İSLAM TARİHİ

Ebû Sehl Kûhî

İSLAM TARİHİ

Ebû Tâlib

İSLAM TARİHİ

Ebû Yûsuf

İSLAM TARİHİ

Ebû Zeyd Belhî

İSLAM TARİHİ

Ebü’l-Abbâs Seffah

İSLAM TARİHİ

Ebü’l-Fidâ

İSLAM TARİHİ

Ebüdderdâ (r.anh)

İSLAM TARİHİ

Ecnadeyn Zaferi

İSLAM TARİHİ

Edib Ahmed Yüknekî

İSLAM TARİHİ

Edille-i Şer’iyye

İSLAM TARİHİ

Ehl-i Beyt

İSLAM TARİHİ

Ehl-i Suffa

İSLAM TARİHİ

Ehl-i Sünnet

İSLAM TARİHİ

Hayber’in Fethi

İSLAM TARİHİ

Hayr-Ün-Nessâc

İSLAM TARİHİ

Hazîne

İSLAM TARİHİ

Hâzinî

İSLAM TARİHİ

Hemmâm Bin Münebbih

İSLAM TARİHİ

Hendek Gazâsı

İSLAM TARİHİ

Hicret

İSLAM TARİHİ

Hisbe

İSLAM TARİHİ

Hitâbet Ve Hutbe

İSLAM TARİHİ

Hive Hânlığı

İSLAM TARİHİ

Hoca Dehhânî

İSLAM TARİHİ

Hokand Hânlığı

İSLAM TARİHİ

Hûcendî

İSLAM TARİHİ

Hucvîrî

İSLAM TARİHİ

Hudeybiye Andlaşması

İSLAM TARİHİ

Huneyn Bin İshak

İSLAM TARİHİ

Hülâgu

İSLAM TARİHİ

Hüseyn Baykara

İSLAM TARİHİ

Hüsrev Dehlevî

İSLAM TARİHİ

Ihşidîler

İSLAM TARİHİ

Irak Selçukluları

İSLAM TARİHİ

Irâkî

İSLAM TARİHİ

İbâdiyye

İSLAM TARİHİ

İbn-i Adîm

İSLAM TARİHİ

İbn-i Arabî

İSLAM TARİHİ

İbn-i Bacce

İSLAM TARİHİ

İbn-i Battûta

İSLAM TARİHİ

İbn-i Baytâr

İSLAM TARİHİ

İbn-i Bennâ

İSLAM TARİHİ

İbn-i Bîbî

İSLAM TARİHİ

İbn-i Cemâa

İSLAM TARİHİ

İbn-i Cevzî

İSLAM TARİHİ

İbn-i Cezzâr

İSLAM TARİHİ

İbn-i Cübeyr

İSLAM TARİHİ

İbn-i Düreyhim

İSLAM TARİHİ

İbn-i Ebî Usaybia

İSLAM TARİHİ

İbn-i Fadlân

İSLAM TARİHİ

İbn-i Firnâs

İSLAM TARİHİ

İbn-i Haldûn

İSLAM TARİHİ

İbn-i Hâtime

İSLAM TARİHİ

İbn-i Havkal

İSLAM TARİHİ

İbn-i Hazm

İSLAM TARİHİ

İbn-İ Heysem

İSLAM TARİHİ

İbn-İ İshâk

İSLAM TARİHİ

İbn-i İyas

İSLAM TARİHİ

İbn-i Kunfûz

İSLAM TARİHİ

İbn-i Mâce

İSLAM TARİHİ

İbn-i Mâcid

İSLAM TARİHİ

İbn-i Mecdî

İSLAM TARİHİ

İbn-i Miskeveyh

İSLAM TARİHİ

İbn-i Mülka

İSLAM TARİHİ

İbn-i Münzir

İSLAM TARİHİ

İbn-i Nefis

İSLAM TARİHİ

İbn-i Nübâte

İSLAM TARİHİ

İbn-i Rüşd

İSLAM TARİHİ

İbn-i Sa’d

İSLAM TARİHİ

İbn-i Sebe

İSLAM TARİHİ

İbn-i Sînâ

İSLAM TARİHİ

İbn-i Şâtır

İSLAM TARİHİ

İbn-i Tagriberdî

İSLAM TARİHİ

İbn-İ Teymiyye

İSLAM TARİHİ

İbn-i Tufeyl

İSLAM TARİHİ

İbn-i Tûlûn

İSLAM TARİHİ

İbn-Ül-Esîr

İSLAM TARİHİ

İbn-Ül-Verdî

İSLAM TARİHİ

İbn-Ül-Verdî

İSLAM TARİHİ

Kur’ân-I Kerîm

İSLAM TARİHİ

Kurtuba Câmii

İSLAM TARİHİ

Kuşeyrî

İSLAM TARİHİ

Kutatgu Bilik

İSLAM TARİHİ

Kutbüddîn Aybek

İSLAM TARİHİ

Kutbüddîn Şîrâzî

İSLAM TARİHİ

Kuteybe Bin Müslim

İSLAM TARİHİ

Kutta-i Tarîk

İSLAM TARİHİ

Küttâb

İSLAM TARİHİ

Kütüb-i Sitte

İSLAM TARİHİ

Kütüphâne

İSLAM TARİHİ

Lûdîler

İSLAM TARİHİ

Luristan Atabegliği

İSLAM TARİHİ

Ma’rûf-i Kerhî

İSLAM TARİHİ

Macritî

İSLAM TARİHİ

Mahmûd Gaznevî

İSLAM TARİHİ

Mahmûd İncirfagnevî

İSLAM TARİHİ

Malazgird Savaşı

İSLAM TARİHİ

Mâlik Bin Enes

İSLAM TARİHİ

Mansûr

İSLAM TARİHİ

Mâturîdî

İSLAM TARİHİ

Me’mûn

İSLAM TARİHİ

Medeniyet

İSLAM TARİHİ

Medîne-i Münevvere

İSLAM TARİHİ

Medrese

İSLAM TARİHİ

Mehdî (Halîfe)

İSLAM TARİHİ

Mehdî Aleyhirrahme

İSLAM TARİHİ

Mekke-i Mükerreme

İSLAM TARİHİ

Melikşâh

İSLAM TARİHİ

Memlûkler

İSLAM TARİHİ

Mengücükler

İSLAM TARİHİ

Merînîler

İSLAM TARİHİ

Mervânîler

İSLAM TARİHİ

Mescid

İSLAM TARİHİ

Mescid-i Aksâ

İSLAM TARİHİ

Mescid-i Dırâr

İSLAM TARİHİ

Mescid-i Harâm

İSLAM TARİHİ

Mescid-i Nebî

İSLAM TARİHİ

Mevlânâ

İSLAM TARİHİ

Mevlid-i Nebî

İSLAM TARİHİ

Mezheb

İSLAM TARİHİ

Mi’râc

İSLAM TARİHİ

Mîrâs

İSLAM TARİHİ

Moğollar

İSLAM TARİHİ

Molla Câmî

İSLAM TARİHİ

Mu’izziler

İSLAM TARİHİ

Mu’tezile

İSLAM TARİHİ

Muhammed Aleyhisselâm

İSLAM TARİHİ

Muhammed Bâkır

İSLAM TARİHİ

Muhammed Bâkî-Billah

İSLAM TARİHİ

Muhammed Bedevânî

İSLAM TARİHİ

Muhammed Bin Mûsâ

İSLAM TARİHİ

Muhammed Cevâd Takî

İSLAM TARİHİ

Muhammed Hanefiyye

İSLAM TARİHİ

Muhammed Mehdî

İSLAM TARİHİ

Muhammed Tapar

İSLAM TARİHİ

Muhammed Zâhid

İSLAM TARİHİ

Muhyiddîn Mağribî

İSLAM TARİHİ

Murâbıtlar

İSLAM TARİHİ

Mûsâ Bin Nusayr

İSLAM TARİHİ

Mûsâ Kâzım

İSLAM TARİHİ

Mu'tasım

İSLAM TARİHİ

Mûte Gazâsı

İSLAM TARİHİ

Muvahhidler

İSLAM TARİHİ

Muzafferîler

İSLAM TARİHİ

Mücâhid Bin Cebr

İSLAM TARİHİ

Müctehid

İSLAM TARİHİ

Müderris

İSLAM TARİHİ

Müşebbihe

İSLAM TARİHİ

Nadr Bin Şümeyl

İSLAM TARİHİ

Nâgûri

İSLAM TARİHİ

Nâiblik

İSLAM TARİHİ

Nâsirîler

İSLAM TARİHİ

Nasîruddîn Tûsî

İSLAM TARİHİ

Nasreddîn Hoca

İSLAM TARİHİ

Necmeddîn-i Kübrâ

İSLAM TARİHİ

Nesâî

İSLAM TARİHİ

Nesevî

İSLAM TARİHİ

Nevevî

İSLAM TARİHİ

Nihâvend Savaşı

İSLAM TARİHİ

Nizâmşâhlar

İSLAM TARİHİ

Nizâmüddîn Evliyâ

İSLAM TARİHİ

Nizâm-Ül-Mülk

İSLAM TARİHİ

Nûreddin Zengî

İSLAM TARİHİ

Oğuzlar

İSLAM TARİHİ

Oniki İmâm

İSLAM TARİHİ

Ordu

İSLAM TARİHİ

Ömer Bin Abdülazîz

İSLAM TARİHİ

Ömer Hayyam

İSLAM TARİHİ

Örf Ve Adet

İSLAM TARİHİ

Öşür

İSLAM TARİHİ

Para

İSLAM TARİHİ

Pazar

İSLAM TARİHİ

Pervâneoğulları

İSLAM TARİHİ

Rabguzî

İSLAM TARİHİ

Râbi’a-i Adviyye

İSLAM TARİHİ

Râfızîlik

İSLAM TARİHİ

Ramazanoğulları

İSLAM TARİHİ

Rasadhâne

İSLAM TARİHİ

Râzî

İSLAM TARİHİ

Resûlî

İSLAM TARİHİ

Resûlîler

İSLAM TARİHİ

Reşîdüddîn Tabîb

İSLAM TARİHİ

Reşîdüddîn Vatvât

İSLAM TARİHİ

Reyhâne (r.anhâ)

İSLAM TARİHİ

Ribât

İSLAM TARİHİ

Rukayye (r.anhâ)

İSLAM TARİHİ

Rüstemîler

İSLAM TARİHİ

Sa’dî-i Şîrâzî

İSLAM TARİHİ

Sa’îd Bin Cübeyr

İSLAM TARİHİ

Sa’îd Bin Müseyyib

İSLAM TARİHİ

Sâbit Bin Kurre

İSLAM TARİHİ

Sadreddîn-i Konevî

İSLAM TARİHİ

Safevîler

İSLAM TARİHİ

Saffârîler

İSLAM TARİHİ

Sâhib Ataoğulları

İSLAM TARİHİ

Salgurlular

İSLAM TARİHİ

Saltuklular

İSLAM TARİHİ

Sâmânîler

İSLAM TARİHİ

Sarrâflık

İSLAM TARİHİ

Saruhanoğulları

İSLAM TARİHİ

Selâhaddîn-i Safdî

İSLAM TARİHİ

Selçuklular

İSLAM TARİHİ

Selîm Cihangîr Şâh

İSLAM TARİHİ

Senâî

İSLAM TARİHİ

Sencer

İSLAM TARİHİ

Serahsî

İSLAM TARİHİ

Seyfeddîn-i Fârûkî

İSLAM TARİHİ

Seyyid Emir Külâl

İSLAM TARİHİ

Seyyidet Nefise

İSLAM TARİHİ

Seyyidler

İSLAM TARİHİ

Sıffîn Vak’ası

İSLAM TARİHİ

Sîbeveyh

İSLAM TARİHİ

Sökmenliler

İSLAM TARİHİ

Sûfî Allahyâr

İSLAM TARİHİ

Sugûr Ve Avâsım

İSLAM TARİHİ

Sultan

İSLAM TARİHİ

Suriye Selçukluları

İSLAM TARİHİ

Süfyân Bin Uyeyne

İSLAM TARİHİ

Süfyân-ı Sevrî

İSLAM TARİHİ

Süleyhîler

İSLAM TARİHİ

Sünnet

İSLAM TARİHİ

Süyûtî

İSLAM TARİHİ

Şâh İsmâil

İSLAM TARİHİ

Şakîk-i Belhî

İSLAM TARİHİ

Şâzilî

İSLAM TARİHİ

Şeddâdîler

İSLAM TARİHİ

Şehîdlik

İSLAM TARİHİ

Şemseddîn Dımaşkî

İSLAM TARİHİ

Şemseddîn Halîlî

İSLAM TARİHİ

Şems-i Tebrîzî

İSLAM TARİHİ

Şia

İSLAM TARİHİ

Şûra

İSLAM TARİHİ

Taberânî

İSLAM TARİHİ

Taberî

İSLAM TARİHİ

Tâbiîn

İSLAM TARİHİ

Tâceddînoğulları

İSLAM TARİHİ

Tâcüddîn Sübkî

İSLAM TARİHİ

Taç Mahâl

İSLAM TARİHİ

Tâhirîler

İSLAM TARİHİ

Takvim

İSLAM TARİHİ

Târık Bin Ziyâd

İSLAM TARİHİ

Tarîkat

İSLAM TARİHİ

Tasavvuf

İSLAM TARİHİ

Tavâif-i Mülûk

İSLAM TARİHİ

Tebük Gazvesi

İSLAM TARİHİ

Tefsîr

İSLAM TARİHİ

Teftâzânî

İSLAM TARİHİ

Tekke Ve Zâviye

İSLAM TARİHİ

Timur Hân

İSLAM TARİHİ

Timurlular

İSLAM TARİHİ

Tirmizî

İSLAM TARİHİ

Toprak Hukûku

İSLAM TARİHİ

Tuğrul Bey

İSLAM TARİHİ

Tûlûnoğulları

İSLAM TARİHİ

Türk Edebiyâtı

İSLAM TARİHİ

Türkistan

İSLAM TARİHİ

Türkler

İSLAM TARİHİ

Türkler

İSLAM TARİHİ

Ubeydullah Hân

İSLAM TARİHİ

Ubeydullah-ı Ahrâr

İSLAM TARİHİ

Uhud Gazâsı

İSLAM TARİHİ

Ukbe Bin Nâfi’

İSLAM TARİHİ

Uluğ Bey

İSLAM TARİHİ

Vâiz-i Kâşifî

İSLAM TARİHİ

Vakıf

İSLAM TARİHİ

Vâli

İSLAM TARİHİ

Vedâ Haccı

İSLAM TARİHİ

Veysel Karânî

İSLAM TARİHİ

Vezir

İSLAM TARİHİ

Ya’kûb-i Çerhî

İSLAM TARİHİ

Ya’kûb-İi Çerhî

İSLAM TARİHİ

Yahyâ Bermekî

İSLAM TARİHİ

Yâkût Hamevî

İSLAM TARİHİ

Yezîd

İSLAM TARİHİ

Yezîdîler

İSLAM TARİHİ

Yûnus Emre

İSLAM TARİHİ

Yûsuf Has Hâcib

İSLAM TARİHİ

Yûsuf-i Hemedânî

İSLAM TARİHİ

Zehebî

İSLAM TARİHİ

Zehrâvî

İSLAM TARİHİ

Zekât

İSLAM TARİHİ

Zemahşerî

İSLAM TARİHİ

Zemzem

İSLAM TARİHİ

Zengîler

İSLAM TARİHİ

Zeydîler

İSLAM TARİHİ

Zeynelâbidîn

İSLAM TARİHİ

Ziyârîler

İSLAM TARİHİ

Zünnûn-i Mısrî
Kullanıcı Adı:
Şifre:

GÜNÜN MENKIBESİ

Hâlid Turhan Bey anlatır:

GÜNÜN HADİSİ

GÜNÜN MEKTUBU

Bu mektûb, hâfız Mahmûda yazılmışdır. Bu büyükleri sevmenin bütün se’âdetlerin sermâyesi olduğu bildirilmekdedir

YABANCI DİLLER

ENGLISH

Yabancı Dil

İngilizce Dini Bilgiler

العربية

Yabancı Dil

Arapça Dini Bilgiler

DEUTSCH

Yabancı Dil

Almanca Dini Bilgiler

FRANÇAIS

Yabancı Dil

Fransızca Dini Bilgiler

ESPAÑOL

Yabancı Dil

İspanyolca Dini Bilgiler

РУССКИЙ

Yabancı Dil

Rusça Dini Bilgiler

PERSIAN

Yabancı Dil

Farsça Dini Bilgiler

UZBEK

Yabancı Dil

Özbekçe Dini Bilgiler

TURKOMAN

Yabancı Dil

Türkmence Dini Bilgiler

HINDUSTANI

Yabancı Dil

Urduca Dini Bilgiler

SHQIPE

Yabancı Dil

Arnavutça Dini Bilgiler

BOSANSKI

Yabancı Dil

Boşnakça Dini Bilgiler

AZERBAIJANASE

Yabancı Dil

Azerice Dini Bilgiler

БЪЛГАРСКИ

Yabancı Dil

Bulgarca Dini Bilgiler

Site Haritası